mardi 25 septembre 2012

Amida: Vous pouvez lui sourire : )



Vous pouvez sourire 

Ce n'est pas le créateur du samsara mais c'est votre consolateur
C'est votre grande consolatrice, votre Grande Consolation
Ne vous inquiétez pas de vos mauvaises actions, de vos mauvaises paroles, de vos mauvaises pensées
Rien n'est trop profond pour sa pleine Compassion et sa pleine Bienveillance.
Sa sagesse n'a pas de limites, elle est inconditionnelle
Sans vous blesser il vous prend dans torrent mouvementé de la succession de la vie et de la mort
Grâce au filet de son 18ème Vœu
Et à la fin de cette vie vous placera dans la véritable océan de rétribution, un océan sans limites
Qui n'est autre que le Parfait Nirvana.

Tu peux lui sourire
Elle(il) te connait.
Tu peux lui sourire, elle(il) est juste devant toi
Et si tu me dis que tu ne peux la voir avec tes yeux limités
Ce n'est pas une figure de style quand je dis que tu peux la voir avec ton cœur.
Peut-être ne la vois tu pas avec ton cœur..
C'est uniquement parce que que tes conditions karmiques ne sont pas encore mûres.
Cela se fera dans une, dix, ou cents vies, peut-être dans dix, cinq ou un an mais
Sa graine attend d'être plantée.
Tu peux lui sourire, il te sourit tous les jours, toutes les nuits
Il pratiqua durant une période extrêmement longue, vies après vies, pour le Bonheur définitif des êtres sensibles nous dit le Buddha Shakyamuni au Pic du Vautour.
Son sourire de lumière est présent tous les jours, toutes les nuits
Tu peux sourire ou non mais la Grande consolation sera toujours là pour toi...
Namo Amida Butsu

: )

        
    Vincent Famaro






Voilà, c'est un texte pas forcément bien écrit que j'ai créé il y a quelques jours dans un anglais perfectible et que j'ai posté sur facebook.
Dédicacé a celle ou celui qui le lit et à Amida.

Vincent Famaro

jeudi 20 septembre 2012

Le Nembutsu (La pratique de celles et ceux ayant la Foi)


"Merci Amida pour ma naissance en ta Terre Pure !"
 ou
"Merci de m'avoir octroyé ta foi Buddha Lumière infine !" 
  ou bien
"je sais maintenant que je réaliserai bientôt le Nirvana! Merci Buddha Amida !"




  Ces expressions de foi joyeuse sont celles émanant lorsque l'on a compris que nous iront naître dans la Terre Pure du Budha Amida, une fois notre vie achevée.Telle est la pratique.
D'une manière plus formelle le nembutsu (littéralement commémoration du Buddha), nianfo en chinois, se prononcera Namo Amida Butsu  littéralement "Révérence au Buddha Amida" que l'on peut rendre par "Je m'en remets au Buddha Amida".
Notons que Namo Amituofo est sa prononciation chinoise tandis qu'au Vietnam il se prononce Nam mô A di đà Phật.

Mais il faut bien le comprendre si dans la Jôdo Shin-shû l'on qualifie parfois le nembutsu de pratique
ce n'est pas dans le sens de la pratique des êtres ordinaires que nous sommes, et c'est ce qui fera dire à Shinran ces mots : 

"Le nembutsu est non-pratique et non bien pour son pratiquant. Comme il n'est pas pratiqué par notre calcul personnel, il est qualifié de non-pratique. Comme ce n'est pas non plus une bonne action faite par notre calcul personnel, il est qualifié de non-bien.Parce qu'il est entièrement du pouvoir autre et qu'il est coupé du pouvoir personnel, il est non-pratique et non-bien pour son pratiquant."

Tannisho, notes déplorant les divergences chapitre 8


  En effet, si vous vous attendez à réciter le nembutsu afin de vous attirer la bonne fortune ou même pour un objectif plus noble tel une bonne santé pour vous et vos proches je crains que vous ne soyez quelque peu déçue.Le nom du Buddha n'est pas une incantation.Il ne vous servira pas non plus à voir les Buddhas des dix directions.

Une parenthèse cependant: le nembutsu dont nous parlons est le nembutsu dit jaculatoire, il existe également une forme dite contemplative (kannen nembutsu ou nembutsu de la commémoration contemplative) que nous n'utilisons pas.Cette dernière consistait à contempler les marques du Buddha Elle a disparue pour faire place au nembutsu par prononciation en vertu du fait que notre période n'est plus propice à la visualisation et que la prononciation du nom peut s'effectuer spontanément aussi bien en marchant, assis, couché ou en mangeant par exemple.

  Pour en revenir à la prononciation du nom du Bouddha Amida: namo Amida Butsu nous ne l'utilisons même pas pour éveiller notre nature de Buddha comme certaines écoles bouddhiques le feront. Ce n'est donc clairement pas un mantra. Pour finir ai-je besoin de mentionner que ce n'est pas l'expression d'une quelconque supplication pour atteindre la Terre Pure d'Amida ?

   Il y a trois vœux fait par Amida avant son éveil indiquant comment aller naître dans sa Terre Pure pour devenir soi-même un Buddha parfait : le 18ème, le 19ème et le 20ème.C'est deux derniers sont identifiés par les maîtres de la tradition comme provisoires. Pas faux, mais non adaptés a toutes les époque comme l'est le 18ème.

Ce dernier est le seul des trois vœux à comporter un élément déterminant. Cet élément, que maître Shinran n'aura de cesse de mettre en avant est : la foi joyeuse, appelée ailleurs dans le grand sutra le cœur de foi, que nous pouvons appelé foi.

Là vous vous demandez peut-être à quoi rime ces digressions: d'abord le nembutsu ensuite des vœux et enfin de la foi, il s'égare ! en fait... non. Car il faut bien comprendre que le cœur de foi et le nom du Buddha (Namo Amida Butsu) sont intimement liés:

"...Le vrai cœur de Foi est nécessairement accompagné par (la prononciation du) nom. La prononciation du nom n’est pas nécessairement accompagnée par le cœur de Foi du Pouvoir du Vœu..."
Extrait de Enseignement, pratique, Foi et réalisation III:50

  En effet quelqu'un qui prononcera le nembutsu n'aura pas forcément le cœur de foi qui lui viendra du pouvoir autre. Cependant, quelqu'un avec la foi d'Amida prononcera forcément le nom du Buddha. Le nom, découlera spontanément de cette foi.
Ce nembutsu qui s'élève naturellement, tout comme la foi, ne sont pas le fruit de nos propre forces, de notre pratique ou de nos pensées. Elle nous vient de la bienveillance et de la sagesse du Buddha.

Il y a un très court poème que j'adore. Il est de zuiken Ingaki, un enseignant contemporain, qui dit montre bien la relation entre le cœur de foi du Buddha et le nom : 


Namo Amida Butsu
-L’esprit de grande compassion du venu-de-l’ainsité-
Lorsqu’il se reflète dans nos esprits
Devient le cœur de foi.
Quand le cœur de foi apparaît en nos bouches
C'est le nembutsu.



Le nembutsu tout comme le vrai cœur de foi sont en effet un don du Buddha Amida et produit par celui-ci.Il l'expression du cœur sincère du venu-de l'ainsité(le Buddha) perlant à nos lèvres.

N.B: Petite précision cependant: il n'est pas question ici de chanelling, de parler en langues, de transe ou d'un état modifié de conscience.
   Pour finir il est à précisé que si nous avons la chance de prononcer son nom c'est que le Buddha Amida quand il était encore le Bodhisattva Dharmakara, a sélectionné et adopté celui-ci afin qu'il soit prononcé et loué par les Buddhas des dix directions et qu'il se fasse connaître des êtres. Dans notre monde le buddha louant le nom d'Amida est le Buddha Shakyamuni:




"Si je deviens Buddha et que tous les Buddha infinis dans les univers des dix directions ne louaient ni ne célébraient pareillement mon nom, je ne prendrai pas le parfait éveil"** 

17ème Vœu de Dharmakara (qui est devenu le Buddha Amida)




Namo Amida Butsu : calligraphie Shinran
Le nom sous sa forme "Namo Fukashi giko butsu" Réverence au Buddha lumière inconcevable". Calligraphie de Shinran conservée au Senju-ji.

...Avec ravissement souvenons nous toujours que la bienveillance d'Amida est profonde ! Alors le Nembutsu sera dit aussi.Cela est spontané. Notre absence de calcul, voilà ce que l'on entend par spontané. Cela relève du Pouvoir autre. 

Extrait de notes déplorant les divergences chapitre 16 





____________________________________

* cœur de foi est superficiel: notons l'antagonisme: le cœur de foi octroyé par Amida est lui qualifié de profond par Shinran.

** ...je ne prendrai pas le parfait éveil": L'éveil d'Amida s'est réalisé il y a de cela très longtemps (il y a 10 kalpas) nous dit le Buddha Shakyamuni dans le Grand sutra de Vie-Infinie.


Les extraits du Tannisho sont des traductions de jérôme Ducor.