jeudi 16 janvier 2014

Quelques mots en ce 16 Janvier. (poèmes)


Voilà quelques petits mots qui me sont venu ces derniers jours.
Il n'ont pas grand intérêt mais je voulais cependant les partager avec vous.
Ce ne sont pas du tout des haiku, dont mes syllabes ne partage que la brièveté.











J'allume une bougie,
Mon cœur s'éclaire,
Mon autel.










Je lustre le bougeoir,
Cire le bois,
Perce mes bougies;
Même si mon cœur n'est pas nettoyé
Le Shônin* me sourit. 











Une lueur dans mon autel,
Notre intimité
A la vue de tous.











  16 Janvier 2014


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* ici, Shinran shônin.



dimanche 12 janvier 2014

13 Janvier : Commémoration de ZUIKEN sensei



En ce jour(13 janvier) de la commémoration de zuiken Inagaki, je me suis permis de traduire en français (de l'anglais) quelques poèmes tiré de Horai Dharma Pada.

Gasshô



Bonbu, les personnes ordinaires, sont des êtres
Qui créent constamment des tempêtes d’avidité et de colère
A travers l’attachement personnel, l’amour-propre, et l’orgueil.






C’est à travers l’Inconcevable Vœu, que moi, qui ne peut être
Sauvé par quelque moyen que ce soit, est sauvé.
C’est cela que « non sens est le vrai sens » signifie (Tannisho 1).






Ayant rencontré le Pouvoir du Vœu Primordial2,
L’ignorant aussi bien que le sage
Perd sa base existentiel.





Namo Amida Butsu 
est le nom du mérite et de la Vertu
En qui son propre bienfait et le bienfait pour tous les êtres est réalisé ;
C’est la notion toute complète
Embrassant la totalité de l’enseignement de la Terre Pure.





Dans cette vie d’impermanence dans ce monde de la maison en feu
N’importe quoi peut se passer à n’importe qu’elle moment ;
Vivons chaque jour à venir avec une humble repentance.





Ne vous inquiétez pas, ne vous inquiétez pas !
La mère de Grande Compassion vous attend.




zuiken Inagaki sensei (with the courtesy of Hisao Inagaki sensei)


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1 Le Tannishô ou Notes déplorant les divergences est un fascicule écrit par un disciple de Maitre Shinran, ,probablement Yuien-bo, et qui reprend les mots du Maitre notamment pour recadrer les divergences qui apparaissaient après sa mort.

2 "Si je deviens bouddha et que les êtres des directions qui, d'un coeur sincère et d'une foi réjouie, désirent naître en mon royaume, ne serait-ce qu'en dix commémorations, n'y naissaient pas, je ne prendrais pas le parfait éveil. Exception faite seulement de [ceux qui commettraient les cinq perversions et la calomnie de la loi correcte."
A noter que les maitres de la terre pure de la lignée de Shan-tao ont  vu dans l'exception comme un avertissement, pour que les êtres n'en viennent pas à commettre le pire.Cependant même ceux ayant accompli les cinq perversions et la calomnie de la loi seront sauvés par le vœu du Buddha.










samedi 11 janvier 2014

La relation entre le nom et le vœu, par le révérend ryosetsu Fujiwara

Après : Notions préliminaires
 et  le Bouddha Amida 
puis la fonction du nom 
voici la suite de 'Un modèle de la foi du Jôdo Shinshû' par le révérend Fujiwara ryosetsu



IV. La relation entre le nom et le vœu 




1.  La  compassion  d'Amida  et  sa  méthode  de  délivrance  sont 
souvent  expliquées  à  travers  son  vœu.  Quel  est  donc le  vœu 
d'Amida ?
- Le « vœu », ou plus exactement le « vœu primordial », traduit le 
sanscrit  pūrva-praṇidhāna,  et  le  sino-japonais  hongan. 
D'une manière générale, tous les bodhisattva produisent des vœux
et  les  amènent  à  perfection  à  travers  leur  pratique sincère  et 
difficile, afin de délivrer les êtres souffrants etde leur permettre de 
gagner, eux aussi, l'état de buddha. 

2. Tous ces vœux sont-ils semblables ?
- Il y a deux sortes de vœux : les vœux généraux (sōgan) et 
les vœux particuliers (betsugan). 

3. Quels sont ces vœux généraux ?
-  Les  vœux  généraux  sont  ainsi  nommés  parce  qu'ils  sont 
fondamentaux  et  communs  à  tous  les  bodhisattva.  Plus 
concrètement,  ils  sont  connus  sous  le  nom  des  Quatre  vœux 
universels29 

4. Quels sont les vœux particuliers d'Amida ?
- Selon le Grand Sūtra, lorsque Amida était en son rang causal de 
bodhisattva, il produisit  quarante-huit voeux afin de délivrer tous 
les êtres souffrants. Ces vœux représentant tout spécialement la 
compassion  d'Amida,  ils  sont  désignés  comme  ses  «  vœux 
particuliers ». 
Parmi ces quarante-huit vœux, cependant, c'est le 18e vœu qui est